BUDUĆNOST SVIJETA

 

Budućnost svijeta

 

Vizija Ujedinjenog Čovječanstva

Istražimo budućnost u kojoj granice više nisu barijere, već mostovi. Naš cilj je potaknuti dijalog o svijetu koji nadilazi podjele, težeći globalnoj harmoniji kroz zajedničke temelje upravljanja, etike i suživota s našim planetom. Vrijeme je da počnemo razmišljati kao jedna civilizacija.

1. Jedna svjetska vlada
Ideja o jedinstvenom globalnom autoritetu ne predstavlja ukidanje lokalnih kultura, već uspostavu pravednog okvira koji osigurava mir i sigurnost za svakog pojedinca. Svjetska vlada služila bi kao mehanizam za rješavanje globalnih kriza koje nijedna nacija ne može riješiti sama, promovirajući ljudska prava i jednakost na planetarnoj razini.

2. Jedinstvena valuta
Uklanjanjem ekonomskih trenja i tečajnih razlika, globalna valuta stvara temelje za istinski pravedno tržište. Ovakav sustav olakšava međunarodnu trgovinu, smanjuje troškove života i omogućuje stabilniji ekonomski razvoj, brišući financijske granice koje razdvajaju bogate i siromašne regije svijeta.

3. Univerzalna etika
Univerzalna etika je moralni kompas koji prepoznaje dostojanstvo svakog ljudskog bića bez obzira na podrijetlo. To je skup temeljnih vrijednosti – poput empatije, odgovornosti i solidarnosti – koje su prihvaćene širom svijeta, čineći osnovu za zakone i društvene norme koji štite opće dobro.

4. Kozmopolitizam
Biti građanin svijeta znači prepoznati cijeli planet kao svoju domovinu. To je kultura otvorenosti koja zamjenjuje isključivost podjela po nacionalnoj pripadnosti, boje kože, religije i rase.

5. Jedan zajednički jezik
Uvođenje zajedničkog jezika kao sredstva univerzalne komunikacije ne znači potiskivanje materinjih jezika, već osiguravanje da se svi ljudi, bez obzira na to gdje su rođeni, mogu izravno razumjeti. To je ključ za istinsku demokraciju i razmjenu znanja bez jezičnih barijera.

6. Planetarna ekologija
Čuvajmo Zemlju, jer ona je jedino mjesto gdje živimo.

7. Univerzalna religija
Umjesto dogmatskih podjela, univerzalna religija nas vodi do univerzalnih zakona kozmosa i do istine koja je jedna. Univerzalna religija potiče duhovnost koja spaja ljude u ljubavi, toleranciji i zajedničkom služenju višem cilju.

 

TEOKRACIJA 

Teokracija (dolazi od grčkih riječi Theos – Bog i kratein – vladati) je oblik vladavine u kojem se smatra da Bog ili božanstvo ima vrhovnu svjetovnu i duhovnu vlast. U takvom sustavu državno uređenje, zakoni i društvene norme temelje se na vjerskim doktrinama, a političke vođe su obično vjerski službenici koji tvrde da vladaju u ime božanske volje.

Evo ključnih karakteristika teokracije:

Islamska teokracija je sustav vladavine u kojem se Šerijat (islamski zakon) smatra vrhovnim autoritetom, a vlast se vrši u ime Boga.

Buduću teokraciju će voditi prosvjetljeni ljudi koji će postići božansku svijest ili kozmičku svijest. Takve osobe su jedno sa božanskom inteligencijom i oni imaju za našu sposobnost shvaćanja neshvatljivu inteligenciju i imaju rješenje za sve. Njihov moral je prirodno na najvišem stupnju. Oni će zračiti takvom ljubavlju i radošću da će ih ljudi prirodno obožavati i rado im služiti.

 

KVALITETA ŽIVOTA DANAS U ODNOSU NA PROŠLOST

Ovo je izvrstan način da se kvantificira napredak koji često uzimamo zdravo za gotovo. Usporedba današnjeg svijeta s onim od prije 100 ili 300 godina pokazuje nevjerojatan skok u kvaliteti života, unatoč svim modernim izazovima.

Evo tabličnog prikaza ključnih pokazatelja ljudskog razvoja:

Globalna usporedba: Danas vs. Prošlost

Kvaliteta života

KOMUNIZAM

I sada možemo primijetiti da su mnoge ideje o kojima smo pričali nastale idejom komunizma.

Osnovna ideja komunizma je stvaranje besklasnog društva u kojem ne postoji privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju (tvornicama, zemljom, rudnicima), već je sve u zajedničkom (društvenom) vlasništvu.

Evo ključnih stupova te ideologije:

  • Ukidanje klasnih razlika: Marx i Engels su smatrali da je povijest zapravo povijest klasne borbe između onih koji posjeduju kapital (buržoazija) i onih koji prodaju svoj rad (proletarijat). Komunizam je težio ukidanju te podjele.
  • Zajedničko vlasništvo: Umjesto da pojedinac posjeduje resurse, njima upravlja zajednica. Time bi se eliminirala eksploatacija radnika radi profita pojedinca.
  • Raspodjela prema potrebama: Glavno načelo komunizma glasi: “Od svakoga prema sposobnostima, svakome prema potrebama.” To znači da bi svatko radio ono što može, a dobivao ono što mu je nužno za život.
  • Nestanak države i novca: U svojoj završnoj, idealnoj fazi, komunizam je predviđao da će potreba za državnim aparatom, vojskom i novcem potpuno nestati jer više neće biti sukoba oko imovine.

Razlika između ideje i prakse

Važno je napomenuti da se teorijski komunizam (iz knjiga) značajno razlikovao od real-socijalizma koji smo vidjeli u 20. stoljeću (SSSR, Jugoslavija, Kina). U praksi su ti sustavi često dovodili do autoritarnih režima, gušenja ljudskih prava i ekonomske neefikasnosti, što je u suprotnosti s prvotnom idejom o “oslobađanju čovjeka”.

 

ODNOS IZMEĐU KAPITALIZMA I KOMUNIZMA

Bill Gates je kroz godine često komentirao odnos između kapitalizma i socijalizma/komunizma, ali njegova perspektiva nije crno-bijela. On se uglavnom ne zalaže za ideološko rušenje sustava, već za njegovu evoluciju.

Evo ključnih točaka njegovog razmišljanja:

1. Kapitalizam kao motor inovacija

Gates čvrsto vjeruje da je kapitalizam najuspješniji sustav za poticanje inovacija i tehnološkog napretka. Njegov argument je da privatni interes i tržišno natjecanje tjeraju ljude da stvaraju nove lijekove, softvere i energetska rješenja.

  • Njegov stav: Samo tržište može brzo i učinkovito “nagraditi” dobru ideju koja rješava problem milijuna ljudi.

2. Neuspjeh tržišta kod siromašnih (Problem kapitalizma)

Gates često ističe jednu veliku manu čistog kapitalizma: on ne mari za ljude koji nemaju novca.

  • Primjer: Tržište će uložiti milijarde dolara u lijekove protiv ćelavosti jer bogati ljudi to mogu platiti, ali će ignorirati malariju, koja ubija milijune siromašnih, jer na njima nema profita.
  • Njegov zaključak: “Tržište ne motivira znanstvenike, vlade ili tvrtke da rade prave stvari” za najsiromašnije.

3. “Kreativni kapitalizam” (Njegovo rješenje)

Umjesto povratka na komunizam ili državnu kontrolu, Gates predlaže koncept koji on naziva Kreativni kapitalizam.

  • To je sustav u kojem vlade, tvrtke i neprofitne organizacije surađuju kako bi rastegnuli doseg tržišnih sila. Cilj je da tvrtke ostvaruju profit, ali istovremeno rješavaju svjetske probleme (poput gladi ili bolesti).

4. Poveznica s porezima i socijalnom državom

Iako ga mnogi vide kao simbol kapitalizma, on se često zalaže za veće poreze bogatima (uključujući sebe) kako bi država mogla financirati zdravstvo i obrazovanje. On smatra da ekstremne nejednakosti koje stvara čisti kapitalizam nisu održive.

5. O komunizmu (Kina kao primjer)

Kada govori o Kini, Gates priznaje da je njihov model (koji kombinira autoritarnu vlast s elementima kapitalizma) postigao nevjerojatne rezultate u izvlačenju stotina milijuna ljudi iz siromaštva. Međutim, on ne hvali ideologiju komunizma, već učinkovitost države u provođenju velikih infrastrukturnih i zdravstvenih projekata.


Ukratko: Bill Gates smatra da je komunizam kao ekonomski sustav neuspješan jer guši poticaje, ali isto tako tvrdi da je “sirovi” kapitalizam okrutan prema siromašnima. Njegova vizija je hibrid: kapitalistička inovacija usmjerena prema općem dobru kroz filantropiju i pametnu državnu regulaciju.

To se zapravo jako dobro uklapa u tvoju ideju o Univerzalnoj etici – sustavu gdje profit nije jedino mjerilo uspjeha, već ljudsko blagostanje.

 

VJEČNO GORUĆA LAMPA

Rozenkrojcerske misli o vječno gorućim svjetiljkama drevnih

Od W. Wynna Westcotta

Frater Roseae Crucis.

Vječno goruća lampa

(Bilješka prevodioca: Preveo sam ovaj zanimljivi tekst od W. Wynna Westcotta: Vječno goruća lampa. Suzdržao sam se od komentara. Neka svatko sam prosudi jeli to istina ili mit. Vjerujem da će vas ova priča potaknuti na razmišljanje.)

Današnji prosječan Englez smatra ideju o svjetiljci koja bi trebala vječno gorjeti samo manje apsurdnom od ideje vječnog kretanja. Za površnog istraživača moderne znanosti to je tek nešto manje apsurdno, ali za najdublje mislioce i za rozenkrojcere, bljesak svjetla pojavljuje se u ovoj tajanstvenoj temi. Pravi adept je otkrio da iako je Priroda vezana općim zakonima koji se čine univerzalnim, ipak se u samoj Prirodi mogu pronaći dokazi, kada se pravilno istraže, da u određena vremena i godišnja doba, i na određene načine, nama nepoznate, njezini zakoni bivaju nadjačani i zamijenjeni silom kojoj se ona, moćna majka, mora pokloniti. Stranice svjetske povijesti predstavljaju nam mnoge primjere takvih događaja, koje općenito klasificiramo kao čuda; neki od njih su jednako autentični kao i bilo koje točke u drevnoj povijesti. Izraelski prelazak preko Crvenog mora, gutanje Jone od strane kita koje ga je vratilo živog, i Isusovo Uzašašće, primjeri su. Moć proricanja je proturječje običnim moćima zemaljskih bića i do sada je čudesno. Anđeoski posjetitelji sada rijetko dolaze iz područja slave; je li nebo udaljenije? Ili su se ljudi ohladili? Rozenkrojceri su ništa ako ne kršćani, a kršćani su oduvijek vjerovali u čuda ili su ikada priznavali postojanje Svemogućeg koji ponekad može djelovati na takav način da tragove i korake procesa ostavi tako skrivenima da navede podrugljivce na sumnju, a sumnjičavce na ruganje.

Ali premda je perpetuum mobile za nas, zemaljske smrtnike, samo san, ne sumnjamo u buduće trajno postojanje i jednako je razumno zamisliti si perpetuum plamen kao Vječnost Života. Stari egipatski svećenici zamišljali su život kao plamen. Veliki Majstor Hrama ovoga svijeta, budući da je svemoćan i sposoban činiti sve, obično ne čini čuda, inače se ona neće cijeniti kao takva; bit čuda je rijetkost, oponašano čudo nije drugo čudo. Obični događaji, dakle, budući da su krajnost suprotnosti čudu, ipak postoje događaji treće i srednje vrste, čuda, koja ljudi ne mogu razumjeti, ali koja su ipak proizvod posebnog dara određenim ljudima, njihovim duhovima, umovima i tijelima, koji su dužnom, pažljivom i dovoljnom obukom, mudrošću i iskustvom zaslužili takvu nagradu.

Takav bi trebao biti tipični rozenkrojcer, zemaljsko zemaljsko Tijelo, Hram u kojem prebiva um obučen za razumijevanje moći Prirode, a unutar njega, poput baldahina, trebao bi sjediti Božanski afflatus, dio Božjeg Duha, ala Nebeskog Goluba koji je lebdio nad kaosom, i taj duh može, otvorenom podložnošću Božanstvu i aktivnim naporima na vlasti, privući sebi zadatak da čini čuda, i tako činiti „ne kao što to čine drugi ljudi“.

Velika tendencija modernog doba bila je svesti sve ljude na razinu, mrtvu razinu, osrednjosti, napora kobnog za nadmoć pojedinaca, i koji je težio obeshrabriti istraživanje Skrivenih Misterija Prirode i Znanosti, za razliku od papagajskog proučavanja onoga što je poznato kao moderna znanost, proučavanja od ogromne vrijednosti za čovječanstvo, ali ipak ne i stepenice na izravnom putu do Božanstva. Povijest zatim pripovijeda živote mnogih ljudi koji su, zbog iskazivanja neuobičajenih moći i transcendentalnih sposobnosti i mudrosti, istaknuti kao posjednici onoga što bismo s pravom mogli nazvati okultnom inspiracijom, „Poeta nascitur non fit“; ali trebao bih dodati „Magus nascitur non solum fit“. Nijedna slučajnost rođenja sama po sebi ne može učiniti Magičara, ali intenzitet pravilno usmjerenog truda može to učiniti kod određenog broja osoba s posebno povoljnim mentalnim sposobnostima. Svi se možemo roditi s jednakim pravom na postojanje; ali apsurdno je reći da svi trebamo biti poglavice ili mudraci, jer, kako nam je rečeno u Majstorskom stupnju, „neki moraju vladati, a neki se pokoravati“.

Godine 1484. umro je Christian Rosenkreuz, naš veliki prototip; bio je takav čovjek; svojim odredbama i Društvom koje je osmislio, potresao je cijeli kršćanski svijet stoljećem i postavio temelje građevine koju i danas gradimo. U njegovoj grobnici, kada su je otvorili Fratri, 1604. godine, ili 120 godina nakon njegove smrti, pronađene su, uz ostale misteriozne predmete, svjetiljke posebne i neobične konstrukcije; stoga je proučavanje nadgrobnih svjetiljki za nas posebno važno. Otkriće svjetiljki u drevnim grobnicama, u nekim slučajevima ugašenih, u drugima koje su gorjele sjajem, nije bila rijetkost u srednjem vijeku; ali uništavajuće ruke Gota i Vandala ostavile su malo drevnih grobnica za moderno istraživanje. Moramo se zadovoljiti zapažanjima i izvještajima naših predaka, pripovijestima arapskih, rimskih i srednjovjekovnih autora. Ne manje od 170 takvih autoriteta pisalo je o ovoj temi. Mnogi od ovih referenci, u grčkoj i latinskoj književnosti, na luminantna tijela, fosforescenciju i „mistične svjetiljke pronađene u grobnicama“, zaslužuju proučavanje i isplatit će se pročitati.

Tama smrti i tama groba su, i oduvijek su, uobičajene fraze; ne čudi stoga da su ih drevni ljudi nastojali umanjiti. Stoga nalazimo da su rođaci preminule osobe željeli ublažiti tamu koja je visila nad grobom voljene supruge, ljubaznog roditelja ili poštovanog brata, na bilo koji način koji im je bio u moći.

Uključiti svjetiljku u grobnicu i ostaviti je upaljenu bila je ljubazna pažnja, čak i ako je gorjela samo jedan kratki sat; bila je to žrtva Plutonu, Manesu; tjerala je zle duhove i čuvala mir mrtvacu: ovo znanje o ograničenom vremenu koliko je takva svjetiljka mogla ostati upaljena djelovalo je, bez sumnje, kao poticaj za otkriće načina za produljenje goruće snage svjetiljke u nedogled, i ako dobro čitam povijest, u barem nekoliko slučajeva problem je riješen; barem što se tiče izrade svjetiljke koja bi trebala gorjeti dok je ne poremeti barbarski osvajač njezinih područja. Navest ću nekoliko primjera, pretpostavljajući da su to slučajevi različitih načina postizanja željenog učinka; osim ovih slučajeva, drevni latinski autori govore o upotrebi ne samo svjetiljki, već i prirodnih svjetlećih tijela kao rasvjetnih tijela, što bi bilo dovoljno da donekle rastjera tamu. Takvi su bili dijamant, karbunkul, krijesnica, izlaganje fosfora zraku, paljenje određenih tvari koje gore same bez ikakvog fitilja ili uređaja, poput kamfora, koji će gorjeti čak i plutajući na vodi. Čini se da je prisutnost zapaljivog plina, koji izlazi iz pukotina u stijeni u nekim rudnicima i špiljama, bila poznata i vjerojatno su je iskoristili drevni mudraci kako bi pojačali misterij i veličanstvenost svojih tajnih obreda. Vrlo je moguće da su neki od drevnih svećenika bili svjesni sjajnog svojstva nekih oblika kalcijevog sulfida, koji su posljednjih nekoliko godina privukli mnogo pažnje, u obliku svjetleće boje.

Također ću navesti da u povijesti dalekih vremena postoje reference koje sugeriraju da tajanstvena svjetlost kojom se sada tako slobodno rukuje i proizvodi elektricitet nije bila nepoznata drevnim mudracima. Numa, rimski kralj, proučavao je elektricitet i ostavio učenike svoje umjetnosti, za kojeg nam se kaže da je bio njegov nasljednik Tul Hostilius, koji je uništen dok je pokušavao s neba privući i prisiliti električni fluid iz grmljavinskih oblaka, ili, kako su rekli, ispred Jupitera Tonana. Elifaz Levi primjećuje: „Sigurno je da su zoroastrijski mudraci imali sredstva za proizvodnju i usmjeravanje električne energije koja su nama nepoznata.“ – „Historie de la Magie“, str. 57. Srednjovjekovni znanstvenici su u potpunosti raspravljali o nekoliko točaka u vezi s vječno gorućim svjetiljkama, ali u svim slučajevima bez ikakvog konačnog rezultata; mnogo je erudicije potrošeno na pitanje je li svjetiljka pronađena kako gori prilikom otvaranja grobnice bila zapaljena ulaskom zraka i nije li zapravo gorjela sve dok nije bila poremećena; Postoje moderni dokazi u prilog ovom stajalištu, iz analogije nekih kemijskih eksperimenata, kao što je, na primjer, fosforizirano ulje nevidljivo u mraku kada je zatvoreno u zatvorenoj bočici, a kada se ona otvori, iz nje se izlije svjetlost. S druge strane, postoje dokazi da su neke od svjetiljki zapravo izblijedjele i ugasile se kada je otvorena špilja u kojoj su pronađene, kao što tanka metalna žica usijana do bijelog uslijed struje u zatvorenoj staklenoj posudi usisanom prestaje sjati kada se staklo razbije; druge su opet gorjele i teško su se mogle ugasiti vodom ili drugim sredstvima, sve dok se nije razbio uređaj svjetiljke.

Drugi autori, uzimajući zdravo za gotovo da su neke od ovih svjetiljki gorjele stotinama godina, raspravljali su o nužnoj vezi između potrošenog ulja ili tekućine i fitilja. Što se tiče fitilja, postoji nekoliko naziva tvari koje se predlažu kao nezapaljive; ali vjerojatno su to samo sinonimi za jednu tvar, naime, azbest, koji se čak i danas koristi u našim plinskim kaminima. Ne sagorijeva, iako je stalno vruć s plamenom koji treperi nad njim. Drugi nazivi za njega bili su –

Asbestinum-Plutarh koristi ovaj izraz, Plinije, Solinus i Baptista Porta; Linum Asbestinum Albertusa Velikog.

Amiantus-od Pancirola i Lucija Vivesa.

Perjanica Alum – Vidi Cyclopaedia autora E. Chambersa, 1741., čl. „Allum“, a tako ga nazivaju Wecker, De Secretis, lib. 3, cap. 2, i Agricola.

Earth Flax-Dr. Plot koristi ovo ime.

Linum Vivum—Spominje ga Plutarh, također kao Linum Carpasium i Lapis Carystius—vidi De Defectu Oraculorum i Pausanias u svom Atticusu.

Daždevnjakova vuna – tako su je nazvali fratar Bacon i Joachimus Fortius.

Znamo da su stari ljudi isprobavali nezapaljive metalne žice kao fitilje; ali su otkrili da ulje ne prolazi kroz njih kao što prolazi kroz vlakna pamuka ili vune. – Vidi “Philos. Transactions,” br. 166, str. 806, iz 1684. godine.

Što se tiče ulja za svjetiljku, ne postoji konsenzus o njegovoj prirodi; nijedan od autoriteta koji pripovijedaju o pronalasku svjetiljki ne opisuje ga ni na koji način, no mnogi latinski autori raspravljaju o njemu. Neki o njemu govore kao o bitumenskom ulju, dobivenom iz zemlje, predviđajući tako nedavnu opsežnu upotrebu nafte. Nitko od njih ga definitivno ne povezuje ni s jednim poznatim životinjskim ili biljnim uljem. Međutim, postoje mnoge mistične reference na rad alkemičara, koji su mislili da mora biti prirode eteričnog ulja Sol-a, metala zlata, da bi se iz njega moglo dobiti alkemijskim procesima. Sol, kažu, mora se otopiti u masnu tekućinu ili se radikalna vlaga Sol-a mora odvojiti. – Vidi “Wolfhang Lazius”, lib. III., c. 8, i “Camden Brittania”, str. 572. Jer, kažu oni, budući da je zlato toliko čisto da podnosi ponovljena taljenja bez rasipanja, pa ako se otopi u uljni ostatak, takav bi trebao podržavati vatru bez sagorijevanja.

Na ovom mjestu može se prikladno objasniti da su najstariji alkemičari imali neobične stavove o plamenu i vatri. Vatra je za njih bila element – jedan od četiri; u prirodi su postojale dvije suprotnosti, tri principa i četiri elementa. Vatra, kao takva, ne bi trebala zahtijevati ono što nazivamo gorivom za trošenje; već samo kao sredstvo za njezino zadržavanje na određenom mjestu. – Vidi “Licetus, De Lucernis”, poglavlja 20-21 i “Teofrast”. Rekli su da može postojati odnos između vatre i goriva tri vrste – ako snaga vatre premašuje snagu tekućine, ona odmah izgara; ako je tekućina prejaka za vatru, vatra nestaje; ali ako su radikalna snaga tekućine i vatre jednaki, tada bi, caeteris paribus, ta vatra neprestano gorjela, sve dok se okolna stanja radikalne vlage ili prirodne topline ne promijene vanjskim okolnostima, kao da se plamen natjera da gori u zatvorenom trezoru, on bi nestao kada se takav otvori.

Rozenkrejcerske i alkemijske doktrine, posebno njihovi stavovi o vezi između vatre i vode, dovedene su u bliski kontrast s dogmama religije Hebreja u nekim dijelovima, barem, svetih spisa, posebno u svesku “Makabejaca”, knjiga II., poglavlje I., gdje nam se kaže da je, kada su Židovi odvedeni u ropstvo u Perziju, svećenik uzeo Svetu vatru s Oltara i sakrio je na suhom, udubljenom mjestu. Mnogo godina kasnije, u povoljnijim vremenima, Nehemija je poslao svećenike da donesu ovu vatru, ne sumnjajući u njezino postojanje; umjesto nje pronašli su samo vodu. Nehemija je dao napraviti žrtveni oltar od drveta i drugih materijala, a ta je voda izlivena na njih, pred svim narodom; kada su oblaci s neba prošli i pojavilo se sunce; tada se voda koja je bila izlivena preko žrtve rasplamsala. Veza između vatre i vode ponovno postaje istaknuta kada primijetimo čudo Ilije, koji je napravio žrtveni oltar, izlio vodu na njega, a vatra s neba spalila je vodu, prilikom kada je osudio Baalove svećenike koji nisu mogli učiniti isto. – Vidi Kraljevi I., poglavlje xviii. Blavatsky tvrdi da u današnje vrijeme svećenici tajnih hramova budista u Tibetu, Indiji i Japanu koriste azbest kao fitilj u svjetiljkama, koje neprestano gore bez nadopunjavanja. Trithemius, Libavius, njegov komentator, i Korndorf, oko 1500. godine, svaki je kemijskim procesima sastavio materijal za koji su tvrdili da će gorjeti vječno. Mateer, časni misionar, navodi da je znao za veliku zlatnu svjetiljku u šupljem mjestu unutar hrama u Trevandrumu, kraljevstvo Travancore, za koju je imao najbolji autoritet vjerovati da je neprekidno gorjela 120 godina. Abbe Huc, veliki putnik, navodi da je vidio i ispitao Vječno goruću svjetiljku.

Prema levitskom zakonu – Lev. vi., stih 13 – vatra na Jehovinom žrtveniku nikada se nije smjela ugasiti; ali nam nije rečeno da je ikada gorjela bez opskrbe. Sugerirano je da bi, ako su ikada postojale svjetiljke koje neprestano gore, bile primijenjene; ​​ali znamo da je svetom plamenu bilo dopušteno da se ugasi i da se obnavljao s neba u nekoliko navrata. – Lev. ix., 24; 2. Ljet. vii., 1; 1. Kraljevima xviii., 38. Drugi pisci zauzeli su drugu stranu argumenta, tj. da bi dar plamena kojem ne bi trebalo posvećivati ​​pažnju vodio idolopoklonstvu, kojem su Izraelci oduvijek bili skloni. Kaldejci i Perzijanci su u hramovima održavali trajnu vatru.

Neki znanstvenici smatrali su da spomenuti “prozor” postavljen u Noinoj arci nije bio takav, jer tijekom razdoblja dugotrajnih oblaka i oluje prozor ne bi trebao osvjetljavati takvu komoru. U hebrejskoj verziji Postanka, poglavlje 6, stih 16, riječ je tzer, što znači “nešto prozirno”, a treba je usporediti sa sličnom riječju zer, koja se uvijek prevodi kao “sjaj” ili “svjetlost”, stoga sugeriraju da je ovaj tzer, ili zer, bio neki oblik vječnog svjetla ili “univerzalnog duha fiksiranog u prozirnom tijelu”, slično Tajanstvenom Urimu i Tumimu.

Kaže se da alkemija i njezina nasljednica, kemija, potječu iz Egipta, zemlje drevnih čuda, i doista, ta su imena usko povezana, drevni naziv Egipta je Chm ili Zemlja Ham, odakle je izveden naziv Chymia, na grčkom Chemi i Ges Cham. Učeni Kircher piše 1650. godine da je nekoliko putnika u Egiptu u njegovo vrijeme pronašlo goruće svjetiljke u grobnicama u Memfisu.

Numa Pompilius, rimski kralj, koji je zasigurno eksperimentirao s prirodnim elektricitetom oblaka, sagradio je hram nimfi Egeriji i u njemu napravio sfernu kupolu u kojoj je u njezinu čast dao zapaliti Vječni plamen vatre; ali na koji je način taj plamen proizveden, ne znamo. Nathan Bailey u svom „Britanskom rječniku“ iz 1736. primjećuje da su se u Muzeju rijetkosti u Leydenu u Nizozemskoj nalazile dvije takve svjetiljke, samo djelomično uništene.

Za vrijeme papinstva Pavla III., oko 1540. godine, u grobnici na Apijskom putu u Rimu pronađena je svjetiljka koja je još uvijek gorjela, za koju se pretpostavlja da pripada Tullioli, Ciceronovoj kćeri. Na grobnici je pisalo: „Tulliolae Filiae Meae“; umrla je 44. godine prije Krista; gorjela je više od 1550 godina i ugasila se čim je bila izložena zraku; cijelo tijelo bilo je savršeno očuvano i pronađeno je kako pluta u posudi s uljem. Vidi „Pancirollus, Rerum Memorabilium Deperditarum“, svezak I., str. 115, Franciscus Maturantius, Hermolaus i Scardeonius.

Navodi se da je takva svjetiljka pronađena 1401. godine, za vrijeme vladavine Henrika III., kralja Kastilje, nedaleko od Rima, na Tiberu, u kamenoj grobnici Palasa, Arkađanina, sina Evandera, kojeg je ubio “Turnus Rex Rotulorum” u ratovima u vrijeme izgradnje Rima; ništa nije moglo ugasiti plamen ove svjetiljke dok se nije razbila. Na grobnici su bile riječi: “Filius Evandri Pallas, quem lancea Turni militis occidit, mole sua jacet hic.” – Vidi “Martianus, Liber Chronicorum”, lib. xii., cap. 67.

(Opp. prijevod latinske rečenice: “Ovdje leži, svojom veličinom, Evandrov sin Palant, kojeg je ubilo koplje vojnika Turna.” )

Dvije milje od Rima poplava je srušila zid i otkrila drevnu grobnicu; na pokrovnom kamenu bila su slova „P.M.R.C. cum Uxore“; u njemu je pronađena zemljana urna; kada se slomila, izašao je bitumenski dim; na dnu se nalazila svjetiljka koja se ugasila; fragmenti su još uvijek bili uljni; to se osušilo nakon izlaganja. – Vidi „Lowthorp, Abridgement of Philos. Trans.“, sv. III., odjeljak xxxv., također br. 185, str. 227.

U nekom hramu Venere u Egiptu visjela je svjetiljka koju ni kiša ni vjetar nisu mogli ugasiti, kaže sveti Augustin u svom djelu „De Civitate Dei“, lib. xxi., cap. 6, i on njezinu izradu povezuje s magijom i vragom, kao što to čine i svi rimokatolički autoriteti kad god spomenu bilo koju od ovih svjetiljki. Fortunije Licet opisuje ovu svjetiljku u svom djelu „De Reconditis Lucernis Antiquorum“, cap. vi., i vidi „Isidor, De Gemmis“.

Ludovicus Vives, 1610., u svojim bilješkama sv. Augustinu, kaže da je u vrijeme njegova oca, 1580. godine, u grobnici pronađena svjetiljka koja je, prema natpisu, bila stara 1500 godina; raspala se na komadiće kada bi je se dotaknula. Ovaj komentator ne slijedi svog učitelja u osudi ovih svjetiljki, već kaže da su ih morali izraditi ljudi najveće vještine i mudrosti. – Vidi također „Maiolus, Episcopus, Colloquies“.

U Edesi, ili Antiohiji, u udubljenju iznad ulaza, vojnici perzijskog kralja Hozroja pronašli su goruću svjetiljku, složeno zatvorenu od zraka. Iz upisanog datuma znalo se da je tamo postavljena ubrzo nakon Kristova vremena, ili 500 godina ranije. Pored ove svjetiljke pronađen je pričvršćen raspelo. – Vidi “Fortunius Licetus”, poglavlje vii., i Citesius u svom djelu “Abstinens Consolentanea”. Na vulkanskom otoku Nesisu, blizu Napulja, 600. godine pronađena je mramorna grobnica, a kada je otvorena, sadržavala je vazu u kojoj je još uvijek bila upaljena svjetiljka; svjetlost je izblijedjela i ubrzo se ugasila kada je vaza razbijena. Vidi “Licetus”, poglavlje x. Vidi “Baptista Porta, Magia Naturalis”, lib. xii. poglavlje ult., 1658. godine.

Vrlo značajan primjer dogodio se u otkriću svjetiljki zakopanih u urnama oko 1500. godine; posjedovao ih je Franciscus Maturantius i opisao u pismu svom prijatelju Alfenu; bile su zakopane 1500 godina. Radnik u Atesteu, blizu Padove, u Italiji, pronašao je grobnicu u kojoj se nalazila lažna urna, a unutar nje stajala je druga urna, a u ovoj manjoj svjetiljka koja je jarko gorjela; a sa svake strane nalazila se posuda ili ampula, svaka puna čistog tekućeg ulja; jedna je bila od zlata, a druga od srebra. Na vanjskoj urni bile su ugravirane ove riječi: –

Plutoni sacrum munus ne attingite fures, Ignotum est vobis hoc quod in urna latet Namque elementa gravi clausit digesta labore, Vase sub hoc modico Maximus Olybius. Adsit secundo custos sibi copia cornu Ne tanti pretium depereat laticis.

Lopovi! Ne dirajte ovaj dar posvećen Plutonu, Ne znate što je skriveno u njemu, Jer Maksim Olibije je u ovu malu urnu zatvorio elemente probavljene teškim radom, Neka obilje bude prisutno u drugoj vazi kao čuvar, Da vrijednost tolikog ulja ne propadne.

Na manjem su bile ove riječi:-

Abite hinc pessimi Fures Vos quid vultis, vestris cum oculis emisitiis. Abite hinc, vestro cum Mercurio Petasato caduceato que Donum hoc Maximum, Maximus Olybius Plutoni sacrum facit.

Gubite se odavde, zločesti lopovi, Što želite sa svojim prevrtanjem očima? Gubite se odavde sa svojim Merkurom u širokom šeširu Noseći štap s uvijenim zmijama. Maksim Olibije čini ovo, Svoju najveću žrtvu, svetim Plutonu.

Vidi “F. Licetus,” cap. ix., i “Scardeonius, De Antiq. Urbis Patavinae; Rubeus, De Distillatione,” i “Lazius, Wolfhang,” lib. iii., kap.18.

Hermolaj Barbarus, u svom djelu Korolarij Dioskoridu, govori o čudesnom piću za održavanje gorenja, poznatom Demokritu i Trismegistu.

Jacobus Mancinus napisao je Licetusu da zna za zapaljenu svjetiljku iskopanu iz Monte Cavalla u Rimu; još je uvijek gorjela kada je pronađena, a u njoj se nalazila bitumenska tvar.

Plutarh u svom djelu „De defectu Oraculorum“ navodi da je u hramu Jupitera Amona svjetiljka stajala na otvorenom i da je ni vjetar ni kiša nisu ugasili, a svećenici su mu rekli da je godinama neprestano gorjela. – Vidi također „Licetus“, poglavlje v. Herodot nam govori da su Egipćani posebno i opsežno koristili svjetiljke u vjerskim blagdanima te da su hramovi kralja Mikerina imali mnogo tajanstvenih. Strabon i Pausanija u svom Atticusu pripovijedaju da je u hramu Minerve Polias u Ateni uvijek gorjela tajanstvena zlatna svjetiljka; izradio ju je Kalimah. Oltar hrama Apolona Karneja u Cireni bio je slično opremljen. Sličan izvještaj o velikom hramu Aderbaina u Armeniji daje Said Ebn Batric.

Kenealy u svojoj „Božjoj Knjizi“ skreće pozornost na ime Carystios koje se primjenjivalo na azbestne fitilje svjetiljki u starogrčkim hramovima i skreće pozornost na njegov odnos prema Kristu i euharistiji, pomazanoj uljem, kao prema vječno gorućim svjetiljkama pred prijestoljem, kao u Apokalipsi.

Chrs.=[hebrejski: ChRSh]=solarna vatra.

Chre.=[hebrejski: ChRH]=sunce=gorio je.

Krs.=[hebrejski: KRSh]=sunce=(grčki?-EO)Kupios= Cyrus.

Ceres=zvala se Taedifera=nositeljica baklje.

Chrs., odatle dolazi i Eros na grčkom, materijalno svjetlo koje dolazi od neizrecivog svjetla. Postoji neobična referenca na azbest u odnosu na vatru i toplinu sunca u Kircherovom “Ekstatičnom putovanju u nebo”, gdje Casmiel, genij ovoga svijeta, daje Teodikaktu azbestni brod da se ukrca na svoja putovanja prema i na suncu, središtu topline. Vidi “Itinerar 1, Dijalog 1”, poglavlje 5.

Irska predaja pripovijeda o tajanstvenom vječnom plamenu u hramu u Kildareu, posvećenom sv. Brigiti, Kćeri Ognja. – Vidi Giraldus Cambrensis, De Mirab. Hibern. 2, xxxiv.

Khunrath, u svom djelu „Amphitheatrum Sapientiae Aeternae“, citira drevnog autora „Apokalipse slatkog duha prirode“ koji govori o tekućini koja gori jarkim svjetlom i ne rasipa se.

Prilikom raspuštanja samostana u Britaniji, po nalogu Henrika VIII., grobnica u Yorkshireu, za koju se tvrdilo da pripada Konstanciju Kloru, ocu Velikog Konstantina, otvorena je i pretresena, a u njoj je pronađena goruća svjetiljka: umro je 300. godine. – Vidi Camden “Brittania” (Goughovo izdanje, III. str. 572.)

Lazius, u svom “Comment. Reipub. Romae”, piše da su Rimljani pod Carstvom posjedovali tajnu očuvanja svjetla u grobnicama pomoću uljastog zlata, koje je njihova umjetnost pretvorila u tekućinu. – Vidi lib. III., poglavlje 18.

U Španjolskoj, blizu Cordobe, blizu nalazišta drevnog Castellum priscum, otkrivena je drevna rimska grobnica; u toj grobnici pronađena je svjetiljka. Ovu svjetiljku opisuje g. Wetherell iz Seville. Vidi esej Wraya, „Athenaeum“, 8. kolovoza 1846.

Posljednji izvještaj koji vam namjeravam navesti je od dr. Roberta Plota, arheologa, napisan u vrijeme Karla II., kako slijedi: –

Neki čovjek, kopajući, nakon što je na jednom mjestu iskopao zemlju dublje nego inače, naišao je na vrata koja je potom uspio otvoriti i ispod njih pronašao silazni prolaz sa stepenicama; njima se spustio i konačno, s mnogo strepnje i mnogo odgađanja, stigao do ulaza u grobnicu.

Ovu podzemnu komoru osvijetljavala je svjetiljka postavljena ispred kipa oklopljenog čovjeka koji je sjedio za stolom, oslanjajući se na lijevu ruku; u desnoj ruci držao je žezlo ili oružje.

Kad se uljez približio, dio poda se pomaknuo pod njegovom težinom i figura se podigla. Na sljedećem koraku ruka se podigla, a kad je čovjek napravio treći korak, ruka se spustila, razbivši svjetiljku i ugasivši je. Čovjek se prestrašio i brzo se povukao čim se dovoljno osvijestio da pronađe izlaz iz grobnice.

Mjesto je neko vrijeme postalo poznato kao grobnica rozenkrojcera i smatralo se trijumfom mistične vještine i znanja, što je istovremeno dokazalo posjedovanje neslućenih moći kod tvorca, a opet pružilo sredstva za sigurno čuvanje njegove tajne. Vidi također „Spectator“, br. 379, iz 1712.

Ovaj esej već je prešao predviđene granice, stoga se suzdržavam od dugog rezimea. Ove stranice pružaju mnogo hrane za razmišljanje. Da su svjetiljke gorjele dugo vremena bez nadzora svjedoči više od 150 autoriteta, a desetak primjera ovog čuda svjedoči velik dio tih autora.

Zbog vremena koje je proteklo otkako su pronađene vječne lampe, i zbog relativnog neznanja svijeta u tom razdoblju daleke prošlosti, javlja nam se određeno oklijevanje i sumnja u točnost detalja, a to je neizbježno.

Ali konsenzus drevnog mišljenja mora ukazivati ​​na široki zaključak da je nekoć postojala umjetnost koja je izgubljena u prigušenom svjetlu mračnog doba svijeta. Pancirollus katalogizira mnoge druge takve izgubljene umjetnosti, a moderna znanost je zbunjena izvođenjem mnogih djela koja su drevni mudraci mogli slobodno učiniti.

Pokazalo se da su nekoliko naših najmodernijih otkrića anticipirali ljudi koje moderni znanstvenici s prezirom gledaju. Tako je oduvijek bilo. Zemlja malo zna o svojim najvećim ljudima; njezini najveći ljudi su samo patuljci u prisutnosti vremena, starine i budućnosti. „Znanje dolazi, ali mudrost ostaje“, rekao je pjesnik laureat. Kršćanski rozenkrojcer može samo uzviknuti –

“Vodi me, ljubazno Svjetlo, vodi me;

Noć je mračna, a ja sam daleko od kuće.”

FILOZOFIJA KINESKOG SLIKARSTVA

“Pecanje na planinama”

Možda se čini glupo ići u ribolov u planinama, ali svima nam treba mjesto za bijeg i razmišljanje. Na ovoj slici čovjek ne očekuje da će uloviti ribu, već je tu da razmišlja i promišlja o svom životu ili pronađe rješenja za bilo kakve probleme koje bi mogao imati i jednostavno se na neko vrijeme odmakne od stvarnog svijeta.
Principi kineskog slikarstva

Ptica – Lee Xiang Ming;

Slika sadrži sve principe kineskog slikarstva. Crni tuš je domaćin, a motiv je gost. Stoga stari slikari uvijek slikaju crnim tušem. Smatraju da su slike u boji kič. Osjetite kako ova slika odmara oči. Nije napadna. Tu imamo harmoničan odnos jina i janga, tj. ispunjenog i praznog prostora, svijet oblika i praznina Tao-a. Ptica predstavlja zrak, pokretljivost, ljudsku dušu i tu je njeno uravnoteženje, čvrsta i stabilna stijena. Ptica samo što nije skočila, tako slika neprestano odražava jednu napetost, dinamiku, život. Slika je tako naslikana da privlači sreću. Stoga ona ima i jedno dublje značenje koje prepuštam da sami otkrijete.

Jing i jang

Slikanje treba imati elemente jina i janga. Što je jin i jang? Zapadna kultura je popularizirala termine “jin i jang”, za dobro ili loše. Tako, krivo razumijevanje ili kriva upotreba termina jin/jang nije iznenađujuća. Međutim kada imam radionice ili demonstracije ja slušatelje pitam koje je značenje jina i janga. Odgovori su vrlo različiti, a neki su vrlo smiješni. Tipični odgovori su: “dobro i loše”, “slabo i snažno”, “krug sa dvije točke, jedna tamna, jedna svijetla”. Odgovor je “dobar pokušaj”, ali jin i jang su više od same definicije riječi. U stvarnom smislu, jin i jang je način gledanja/doživljavanja svemira u kojem živimo.

Jin/jang u kratko može biti opisan kao tamno/svijetlo, žensko/muško, unutarnje/vanjsko. Međutim, ovo su samo riječi i ne opisuju istinsko značenje. Istinsko razumijevanje jina i janga se može izraziti u slikanju, poeziji ili u borilačkim vještinama. U kratko, suština jin janga je slijedeća:

” gdje ima svijetla, treba biti i tame,
” gdje je oblik, treba biti i prazan prostor,
” gdje je gore, treba uvijek biti i dolje,
” gdje je zatvoreno, treba uvijek biti i otvoreno,
” tamo gdje ima kvarenja, uvijek ima i života.

Ovo je princip jina i janga, udomaćen u svim daleko istočnim kulturama a posebno je važan u kineskom slikarstvu.

Tinta je važnija

Svi volimo svijetle boje, one razveseljavaju i daju život slikanju. Međutim, u kineskom slikarstvu tinta je važnija od “boje”. Drugim riječima dugine boje su samo dodaci ili gosti u slikanju. Kinesko slikanje ne počinje sa raznobojnim bojama. Njen skroman početak je bio ugljen na kamenim zidovima, u ovom slučaju tinta. Bez tinte kao domaćina, slikanje postaje “pozapadnjačena” verzija kineskog slikanja vodenim bojama, koja uništava svrhu kineskog slikarstva.

Domaćin i gost

Prethodni odlomak dotiče ideju domaćina i gosta u slikanju. Domaćin je važniji subjekt u slikanju, gost je ovdje potpora ili ravnoteža dominantnom domaćinu. Bilo da slikate pticu ili cvijet, uvijek je dominantan subjekt u slikanju, od manje važnog gosta. Gost ne treba nikad dominirati nad domaćinom, tada slikanje postaje izvan ravnoteže i neće biti ugodno oku. Prema tome, domaćin treba biti u centru, budući da gost sjedi samo po strani, čekajući da bude pozvan u goste u domaćinov prostor.

Potezi kistom

Potezi kistom ne prenose samo vještinu slikara već također ocrtavaju životnu suštinu subjekta. Peteljka cvijeta nacrtana sa jednim brzim potezom izgledat će življe i vitalnije nego peteljka nacrtana sa mnogo poteza. Stoga, nešto naslikano sa potezima kistom će izgledati i doživljavati će se življe nego slika koja ima malo ili uopće nema poteza.

Prijevodi – samo za osobne potrebe

The Path of Awakening
According to Gusfav Meyrink11

The beginning is what man lacks.

It is not that it is difficult for him to find it. It is precisely the precon- ceived idea of having to find it that becomes a stumbling block.

Life is generous; at every instant it gives us a new beginning. Every second we are confronted by the question: “Who am I?” We do not ask it, and this is why we do not find the beginning.

But if for once we were to take it seriously, a new day would arise, whose dusk would spell death for those thoughts that have infiltrated the royal palace and now sponge at the table of our souls.

The coral reef that these thoughts have diligently created in the course of millennia and which we call “our body” is their work and the place where they dwell and breed. If we really want to reach the open sea, we must first open a breach in this reef of glue and lime, and then redissolve it into the spirit that it originally was.

Those who do not learn to see on this earth will certainly not learn in the “great beyond.”

The key to the power over the lower nature has been rusted since the Flood. It is called, “to be awake.”

To be awake is everything.

There is nothing that man can be more certain of than being awake.

The truth is that he is caught in a net of sleep and dream that he himself has woven. The thicker the net, the mightier is his sleep. Those who are caught in it are the sleepers who go through life as cattle to the slaughter, dumb, indifferent, and thoughtless.

__________________________________
11. The following excerpts are found in G. Meyrink’s Das grüne Gesicht (The Green Face; Leipzig: K. Wolff, 1917), 281-287, 291, 294-301, 360-361; and in his Der Golem (The Golem; Leipzig: K. Wolff, 1916), 448-450. The translation from the German is by Joscelyn Godwin.

35

To be awake is everything.

The first step in this direction is so easy that any child can take it; only the misled has forgotten how to walk, with both feet paralyzed, because he will not throw away the crutches he has inherited from his ancestors. Be awake in all that you do! Do not think you are already awake. No: you are asleep and dreaming.

Be firm, collect yourself, and briefly behold the sensation that runs through your body: “NOW I AM AWAKE!”

If you can feel this, you will also suddenly realize that, in comparison, the state in which you were a few moments ago is like stupor and sleepi- ness. This is the first feeble step in a very long journey from slavery to omnipotence. Walk in this fashion from one awakening to the next. There is no pestering thought that you cannot thereby dispel; it is left behind and can no longer reach you. You overshadow it, just as the canopy of a tree outgrows its dried-up limbs.

Once you have reached the point where this awakening also permeates your body, sorrows will fall off you like dead leaves.

The ice-cold ritual baths of the Jews and Brahmins; the vigils of Buddha’s disciples and of the Christian ascetics; the torments of Indian fakirs to keep from falling asleep—these are all nothing but external, crystallized rituals, which like broken columns bear witness to the seeker: “Here, very long ago, stood a mysterious temple dedicated to awakening.”

Read the sacred scriptures of every people on earth: through all of them runs the scarlet thread of the secret doctrine of awakening. It is the ladder of Jacob, who wrestled with the Angel of the Lord all “night,” until the “day” broke and he was victorious.

If you want to overcome death itself, whose armor is sleep, dream, and dullness, you must climb from one step of awakening to the next. Imag- ine: the lowest step of this heavenly ladder is called “genius.” What name shall we then give to the highest ones? They remain unknown to the mul- titudes and are considered to be legend.

On your way to awakening, the first enemy that will bar your path is your own body. It will fight against you till cockcrow. However, if you behold the day of eternal awakening that will pluck you from the sleep- walkers who think themselves men and do not know that they are sleeping gods—then even the body’s sleep will vanish and the entire universe be subject to you.

Then you will be able to perform miracles at will, without having to wait humbly like a whimpering slave for a cruel God to bestow his grace upon you, or strike your head off.

It is true: you will no longer know the happiness of a faithful and tail- wagging dog that comes from acknowledging a master above itself, whom it must serve. But ask yourself this question: now that you are a man, would you like to trade places with your own dog?

All those who experience the earth as a prison, and every believer who cries for redemption—such people unconsciously evoke the world of ghosts. Do it too, but be fully aware!

Will those who do it unconsciously find an invisible hand to magically transform into solid ground the marshes into which they stray? I do not want to argue, but I don’t believe so.

When on the way of awakening you go through the world of ghosts, you will gradually recognize that they too are nothing but thoughts that you can suddenly see with your eyes. This is the reason that they look alien to you and like beings; for the language of forms is different from the language of the brain.12

Then the time has come for the strangest transformation that can ever happen to you: out of the people surrounding you, ghosts emerge. All 12. The “world of ghosts” or “astral world” is nothing other than the world of deep- seated forces, partly individual, partly collective and super-individual, that are at work in man as a whole. These forces, as soon as the consciousness is freed from its connection with the brain, are projected into and visualized as symbolic images. Man then sees outside of himself that which, being inside of him, he could not really and previously know. In the world of ghosts (or “Similar Natures,” as Kremmerz called them) he can know himself and must only know himself. At that time the apparitions look like larvae or ghosts, and a fearful sense of solitude sets in. This experience is eventually followed by another, to which Meyrink alluded when talking about the “deeper meaning” of each apparition; through the various energies, of which the astral images are a symbol, it is possible to go back to real and cosmic beings, under whose influence man has fallen and who have been essential for his life. If a fire of knowledge and purification burns up the world of ghosts, what emerges from it is the first experience of the kingdom of “Those Who Are.” More on this later. (Note by UR) those who have been dear to you suddenly become larvae, including your own body.

It is the most terrifying solitude that one can imagine. It is like a pil- grimage through the desert: those who do not find the spring of life in it die of thirst.

This is the sign, or the stigma, of all those who have been bitten by the “Snake of the spiritual world.” It almost seems as if two lives must be grafted onto us like a slip onto a common tree, before the miracle of awak- ening can occur.13 The separation that otherwise occurs in death occurs here through the extinction of memories, or sometimes due to a sudden inner upheaval.

Everybody could attain this if he had the key. The key consists simply in becoming aware of one’s “form of the Self or of one’s skin, even though one may be asleep, in discovering the narrow crack through which con- sciousness slips between waking and deep sleep.

The struggle for immortality is a battle for the control over the sounds and ghosts that dwell in us; the waiting for our “Self to become King is the waiting for the Messiah.

Everything I have said here is also found in the scriptures of every people, namely the advent of a new Kingdom, the awakening, the victory over the body and solitude. And yet a bridgeless abyss separates us from these people: they believe that a day is coming when good people will enter Paradise and evil people will be swallowed into the pit of Hell. We, on the contrary, know that a time will come when many will reawaken and be separated from those who sleep, as lords from slaves, because the sleepers cannot understand the awakened. We know that there is no good and evil, but only “truth” and “falsehood.” They believe that “being awake” consists in keeping the senses and the eyes open and the body erect during the night to recite prayers. We know that “being awake” corresponds to the awaken- ing of the immortal Self, and that sleeplessness of the body is just its natu- ral consequence. They believe that the body must be neglected and de- spised due to its sinfulness. We know that sin does not exist, that the body is where we have to start and that we have come down to earth in order to transform it into spirit. They believe that it is necessary to go with one’s 13. In this regard, see the mention of the preliminary discipline of “feeling two” found in the essay by Abraxas in this chapter. (Note by UR) own body into solitude in order to purify the spirit. We know that our spirit must first go into solitude in order to transfigure the body. It is up to you and to you alone to choose your path: ours or theirs. Your free will has to make the choice.

I have said that the beginning of the way is our own body. Those who know this can begin the journey at any time.

Now I will teach you the first steps.

You must become detached from your body, but not as if you wished to abandon it. You must free yourself from it as if trying to separate light from heat. Here lurks the first enemy.

Those who separate themselves from their bodies in order to fly through space go the way of the witches, who have turned their gross earthly body into a ghostly one and ride it like a broom to Walpurgis Night.

Witches believe they are at the Devil’s Sabbat, while their bodies lie senseless and rigid in their rooms. They merely exchange their earthly perception for a spiritual one; they lose their best part to gain a worse one; theirs is an impoverishment rather than an enrichment.

You can already see that this is not the way to awakening. In order to grasp that you are not your body (as most people believe), you must rec- ognize the weapons that your body uses to maintain its power over you. You are so much at its mercy that your life would end if your heart ceased to beat; also, you plunge into the night as soon as you close your eyes. You believe you can move your body around, but this is an illusion; on the contrary, it is your body that moves itself, merely borrowing your will. You think you can create thoughts. You are mistaken: it is your body that sends them to you so that you think they came from you, and do its bidding. Sit up straight and resolve neither to move a limb nor to blink, and to remain as still as a statue; then you will see how your body, filled with hatred, rebels against you, attempting to subjugate you again. It will assail you with a thousand weapons and give you no rest until you allow it to move again. By its fierce anger and its excessive struggle, as if flinging dart after dart at you, if you are sly you will realize how much it fears to lose its control and how great your power must be if it is so afraid of you.

39

However, to dominate your body should not be the ultimate goal you pursue. When you forbid it to move, you must do it only in order to come to know the forces on which its dominion extends: they are legion, almost infinite in number. Your body will send them to fight against you, one after the other, as long as you continue to resist its urges by merely sitting still. The first weapon will be the brute force of muscles that quiver and throb; seething blood that makes the face sweat; hammering of the heart; cold shivers on the skin; swaying of the body, as if your center of gravity had shifted. You will be able to face and defeat all of these forces, thanks to your will. But it will not be the will alone: there is a higher awakening behind it, invisible like Siegfried’s magical helm.

This victory too is not meaningless. Even if you were to master your breathing and your heartbeat, you would just be a fakir, which means a “pauper.”

The next champions that your body sends against you are elusive swarms of thoughts.

Against them, the sword of the will is powerless. The wilder you strike at them, the more rabidly they buzz around you; even if you succeeded in momentarily getting rid of them, you would become lethargic and thus be defeated in a different way.

To order them to stay still is a waste of energy. There is only one way to escape from them: take refuge in a higher degree of awakening. How to achieve it is something you must learn on your own.

It is a constant and cautious proceeding with feelings, and at the same time an iron resolution.

This is all I can say about it to you. Any advice that anyone gives to you in this painful struggle is poison. There is a cliff here over which none can help you but yourself.

After reaching this state, you are then confronted by the domain of ghosts, which I have spoken of earlier.

Frightening or splendid apparitions will confront you, making you be- lieve they are beings from another world. In truth, they are only thoughts in visible form over which you do not yet have full control!

Remember: the more solemn they look, the more dangerous they are! However, when you find the “deeper meaning” hidden in each of these larval beings, you will see with the eye of the spirit not only their living nucleus, but yours as well. Then, everything that has been taken from you will be returned to you a thousandfold, as it happened to Job: then you will be back where you started, as fools claim sarcastically. They do not know that there is a difference between coming home after a long time in a foreign land and always staying home.

Nobody knows if you will be allowed to share in the prodigious forces once possessed by ancient prophets, or if you are destined to enter eternal peace.

Our path leads to the threshold of maturity. Once you arrive at it, you are also worthy of receiving that gift.

In either case, you will have become a phoenix: it is up to you to get there by force.

One of those who still have the key of magic has remained behind, on earth, to seek and to rally those who have been called.

Just as he cannot die, the legend about him cannot die either.

Some say he is the Wandering Jew; others call him Elijah; the Gnostics claim he is John the Evangelist. Naturally, everybody has his own ideas about this figure. A being like him, who has transformed his body into spirit, cannot be tied to any rigid form.

The only true immortal being is the awakened man. Stars and gods dis- appear; he alone endures and can achieve anything he wants. There is no God above him.

It is not without reason that our way has been called a pagan way. That which a religious man believes about God is nothing but a state that he himself could achieve, if he could only believe in himself. But he obtusely sets up obstacles over which he does not dare to jump. He creates an image to worship, instead of transforming himself into it.

If you want to pray, pray to your invisible Self: it is the only God who can answer your prayers. The other gods hand you stones instead of bread. When your invisible Self appears in you as an entity, you will recognize it by the fact that it will cast a shadow. I myself did not know earlier on who I was, until I saw my own body as a shadow.